Se si riduce a identity politics, davvero la fede è “oppio dei popoli”

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È nota a me e a molti l’accusa di Karl Marx, il fondatore del comunismo, alla religione come “oppio dei popoli”, ovvero fuga dalla realtà e dalle sue contraddizioni obbedendo ciecamente alle condizioni che realizzerebbero la promessa e il premio di un paradiso che non esiste. Meno noto è il contesto, letteralmente il brano, in cui l’accusa di Marx è inserita. Io non lo conoscevo. Ha rimediato alla mia ignoranza un articolo di Carl R. Trueman per First Things tradotto da tempi.it il 10 maggio scorso ( “Identity politics, il vero oppio dei popoli” ). Trueman sottolinea che Marx non ragionava per frasi a effetto. Il suo aforisma sulla religione è tratto dalla introduzione a Per la critica della filosofia del diritto di Hegel : «La miseria religiosa è insieme l’espressione della miseria reale e la protesta contro la miseria reale. La religione è il sospiro della creatura oppressa, l’anima di un mondo senza cuore, così come è lo spirito di una condizione senza spirito. Essa è l’oppio del popolo». Trueman commenta che qui Marx ha «un approccio alla religione in un certo senso più sottile rispetto a quello che gli è spesso attribuito. Nella sua visione, la religione può essere falsa, ma è funzione di qualcosa di reale. Le persone religiose ripongono forse la loro fede in una cosa insensata, ma lo fanno perché stanno soffrendo veramente. Possiamo dire che, pur non nutrendo Marx alcuna simpatia verso la religione, egli prova profonda simpatia verso la povera gente che ci crede».

Trueman va avanti rivolgendo la critica di Marx ai gruppi identitari – populisti, Black Lives Matter , “comunità” Lgbtq e simili –: «La cosa che lega assieme tutti i gruppi identitari è l’esperienza umana di desiderare di appartenere, senza tuttavia trovare un posto nella società contemporanea. La famiglia è un disastro. Le istituzioni religiose hanno perso autorevolezza. Lo stato nazionale non è più fonte di unità ma teatro di confitti. […] I cristiani devono prendere sul serio questa mancanza di connessioni e opporre alle forme chimeriche di appartenenza la vera comunità della Chiesa. […] Il cristianesimo condanna il peccato ed esige pentimento; ma sono la grazia e il perdono il suo cuore. La voce stridula della identity politics chiede con forza il pentimento, ma presuppone che nessun vero atto di contrizione sarà mai sufficiente. Non offre grazia né perdono. Questo perché il vero nome del gioco è la vittoria totale, non la riconciliazione».

Il problema è che anche i cristiani e la stessa Chiesa cattolica soffrono in termini non trascurabili dei problemi di “connessione” che Trueman attribuisce ai gruppi identitari. Comunque il suo commento mi è venuto in mente leggendo l’articolo di Leone Grotti comparso sempre su tempi.it il giorno dopo: “Benedizione coppie gay in Germania, un evento politico a tratti grottesco” . Si è trattato per i preti che le hanno celebrate di una specie di rinuncia, di dolce abbandono dell’unicità del matrimonio tra l’uomo e la donna, come rapporto fecondo, responsabilmente assunto di fronte alla comunità dei credenti e alla società; sacramento, segno efficace della grazia (del dono) di Dio alla vita. Il cardinale Ruini ha dichiarato al Foglio il 4 maggio scorso: «Semplicemente la Chiesa non ha il potere di eseguirle (le benedizioni delle coppie omosessuali, ndr). Può essere benedetto, infatti, solo ciò che è conforme ai disegni di Dio, non ciò che è loro contrario, come le unioni tra persone dello stesso sesso. Le persone possono certamente essere benedette, ma perché si convertano, non perché si confermino nel loro peccato» o errore, aggiungo io.

Una grande e drammatica amicizia Non so se la Chiesa tedesca procederà verso lo scisma temuto da molti, ma so di certo che se lo scisma ci sarà, sarà come accennato nella descrizione di Grotti, alquanto grottesco: poca gente, bandiere arcobaleno, “l’amore vince” e il canto di Imagine di John Lennon che auspica «nessun paradiso, nessun inferno (né bene, né male, ndr) solo il cielo», evidentemente neutro. Ma grottesca è anche non poca Chiesa tradizionale, la cui predicazione è con il tono di una favola per bambini, le cui canzoni stonano su improbabili armonie, le cui preghiere nuove (dei fedeli per esempio) sono una rincorsa del senso comune. Mi colpisce come nel cinema la religione cristiana sia facilmente raccontata come un residuo del passato, simile a quello degli dèi greci, degli egizi o degli assiro-babilonesi.

Una fede senza ragione e libertà non interessa nessuno perché è poco più che delirio, appunto “oppio dei popoli”. La fede è vita, affidamento a una compagnia per vivere adeguatamente quello che succede, i fatti e la storia, il senso che li lega, il Mistero di Dio che li regge. Un refrain negli scritti di Giussani è che la Chiesa, la “rappresentanza” dell’entrata nel mondo di Cristo, Dio fatto uomo per essergli vicino e amico, è vita, come ci hanno testimoniato coloro che si sono uniti a Lui: una grande e drammatica amicizia con tutte le debolezze e le grandezze umane. Dice ancora Giussani che «l’esigenza dell’amore o l’esigenza di compimento personale o l’esigenza della compagnia è, senza paragone, qualcosa di più grande e di più profondo, da udire e a cui badare con serietà, senza paragone con tutti gli accanimenti che invece collochiamo nel volere l’oggetto da noi pensato, immaginato o scelto» (L. Giussani, Uomini senza patria , Bur, Milano 2008, pagina 295). La fede non è un pensiero, rinchiuso in una soggettività debole o fantasiosa, è sequela e appartenenza, rischiata, gustata e sofferta. La liturgia non è una burocrazia rituale, ma la celebrazione della tensione di tutto all’unico destino, con gesti, parole e soprattutto canti esteticamente affascinanti che mostrino l’attrattiva del vero.

Il pericolo dell’ideologia La miseria non è la povertà, che è domanda e attesa, ma la caduta dell’uomo entro se stesso, nella proiezione di aspettative non risolte dall’irrealizzabile pretesa di essere padrone del mondo. Da questo punto di vista, l’ideologia, in particolare quella di Marx, come invenzione di una verità sul mondo è pericolosa quanto e più della religione, anche se anch’essa vuole salvare uomini che soffrono. È inutile fare il macabro confronto tra i morti prodotti dall’una e dall’altra. La violenza proviene dal cuore dell’uomo, che avendo ricevuto tutto, cioè la vita, si fa arbitro del bene e del male per sé e per tutti, usando la religione, la politica, i soldi e la scienza trasformati in «usura, lussuria e potere», come dice Eliot dei nuovi dèi. Bisogna riconoscere che l’ideologia, oltre che essere un sistema di pensiero organizzato, è un’infiltrazione più meno consapevole della mente e del cuore di chi vuole da solo o in gruppo aggiustare la propria vita e quella di tutti; di chi senza accorgersi prende il posto di Dio e sbatte all’inferno tutti quelli che non gli piacciono. Lo si vede nel politicamente corretto, che nato nelle elucubrazioni degli intellettuali, è diventato costume prevalente, coltivato, ma spesso anche temuto e subìto.

Tornando alle benedizioni delle coppie gay e alle polemiche che le hanno accompagnate, bisognerebbe dare due tagli. Il primo a questa giocosa invenzione di un cattolicesimo buonista, che si illude di “comprendere” tutti, andando contro venti secoli di tradizione impiantata su una nuova e più completa esperienza della natura umana. La sessualità moderna sembrerebbe ritornare a quella pagana, oscura e niente affatto felice, tanto è vero che come ideale è stata massicciamente abbandonata. Il rispetto dell’altro come fatto da Dio e la fedeltà hanno aumentato la dignità di tutti e in particolare delle donne, che prima erano schiave o quasi, come si legge oggi nelle storie di abusi.

Vivere di perdono Il secondo taglio bisognerebbe darlo all’accanimento polemico di chi vede ovunque scismi ed eresie, anche là dove l’autorità della Chiesa non interviene. La correttezza, pretesa o reale, delle proprie interpretazioni, che essendo minoritarie sarebbero per forza perseguitate, non è giustificazione della loro verità. La verità non è il martello che picchia sull’errore altrui. Come ha ricordato Trueman, è perdono e compassione, che, senza dimenticare gli sbagli, mira a una costruzione comune. Altrimenti diventa anch’essa una identity politics, intollerante, ideologica e misera.

Non bisogna perdere tempo. Bisogna fare il cristianesimo come comunità di uomini e donne, che si convincono e convincono con il perdono. Non a caso don Giussani nel capitolo terzo di Generare tracce nella storia del mondo (Bur, Milano 2018) dice che il popolo nuovo si costruisce sul perdono: il perdono di Cristo a Pietro che l’aveva tradito. Il perdono che Pietro aveva accettato rispondendo alla richiesta di un amore più forte e più grande del limite e dell’incapacità personale. Si costruisce, ci si tiene insieme su questo perdono che nulla dimentica degli sbagli che azzera, che accetta di ricominciare mille volte da capo come se le mancanze non ci fossero mai state. C’è una “ricetta” fondamentale per vivere di perdono: seguire non noi stessi, ma ciò che fonda la nostra identità e la nostra coscienza, come autorità, tradizione e appartenenza. Anche se ci vogliono persuadere del contrario, noi non siamo Dio, ma dipendiamo da lui, dal suo mistero; anche chi non ci crede.

Foto Ansa

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Una versione di questo articolo è pubblicata nel numero di giugno 2021 di Tempi. Il contenuto è riservato agli abbonati: grazie al tuo abbonamento puoi scegliere se sfogliare la versione digitale del mensile o accedere online ai singoli contenuti del numero .